Preparación de San Pedro en Onikano, con una cucharada de cactus en polvo.

CEREMONIAS DE SAN PEDRO

HUACHUMA — LA MEDICINA DEL CACTUS ANDINO

San Pedro, también conocido como Huachuma en quechua, no forma parte del camino tradicional de la medicina Shipibo — es una medicina de cactus originaria de los Andes, con una larga historia de uso ceremonial entre los pueblos indígenas de Perú, Ecuador y Bolivia.

Tradicionalmente, el San Pedro es considerado una planta maestra de cualidad clara, solar y masculina — a menudo llamado la medicina del Abuelo, mientras que la Ayahuasca es conocida como la Abuelita — una medicina de energía femenina.

CÓMO EL MAESTRO CONOCIÓ LA HUACHUMA

Como parte de su formación, el Maestro Niwen Koshi (Heberto García) fue enviado por su abuelo — Yosi Ocha — a formarse con algunos de los mejores maestros de su época, pertenecientes a distintas tradiciones, culturas y regiones. Entre ellos se encontraban maestros de los Andes.

En uno de estos viajes, fue enviado a acompañar a un estudiante que se estaba formando en clarividencia. Observó cómo el estudiante tomaba una medicina desconocida para él, mientras un anciano maestro andino comenzaba a cantar ícaros muy distintos a todo lo que había escuchado en la tradición Shipibo. De pronto, el estudiante empezó a reír de forma incontrolable — una reacción poco común en las ceremonias de Ayahuasca.

Él observaba en silencio. La atmósfera de aquel espacio no se parecía a la de ninguna ceremonia que conociera — más ligera y más abierta, como si la medicina trabajara en la luz y no en las profundidades de la noche. Pero aún más impactantes fueron las vibraciones que percibió entre los ojos del maestro y la intensidad de la luz que brillaba sobre su cabeza. Fue la primera vez que el joven Niwen Koshi presenció los efectos del San Pedro.

Al finalizar la ceremonia, el experimentado maestro compartió con él estas palabras:

“El chamanismo es una ciencia espiritual inmensa — una que nunca se llega a dominar del todo.”

Le habló de la hermandad de las medicinas y de la capacidad de un maestro curandero formado para trabajar a través de distintas tradiciones y territorios, adaptándose a las necesidades de quienes llegan de mundos muy diversos. Fue durante aquella conversación cuando se sembró la semilla de su futuro trabajo con la Huachuma.

Maestro Niwen Koshi, también conocido como Heberto García, preparando el brebaje de San Pedro para la ceremonia en Onikano Retiro de Ayahuasca, Iquitos – Perú

SAN PEDRO Y AYAHUASCA — LA ALIANZA DE LAS MEDICINAS

La Ayahuasca y el San Pedro son medicinas de mundos diferentes — una de la Amazonía, la otra de los Andes. Cada una posee su propio espíritu, su propio territorio y su propia cualidad energética. Y sin embargo, a través de años de dieta rigurosa, el Maestro Niwen Koshi comprendió que, por muy diferentes que sean, ambas medicinas pueden complementarse para crear una fuerza sanadora mucho mayor de la que cada una podría alcanzar por sí sola.

En sus propias palabras:

“Un maestro especializado en ambas medicinas es capaz de enlazar el espíritu de la Ayahuasca con el espíritu de la Huachuma. Cuando estos espíritus se unen, sus energías se fusionan y el tratamiento alcanza una profundidad que ninguna de las dos medicinas podría lograr por sí sola.”

No se trata de una simple combinación de sustancias — es una forma de trabajo altamente especializada que requiere años de formación.

En el mundo espiritual, cada elemento de la naturaleza — las montañas, los árboles, las piedras, el agua, el viento y mucho más — tiene su propio espíritu, habita su propio territorio y posee su propia energía. Son fuerzas neutrales: ni benévolas ni malévolas. El maestro curandero actúa como un científico espiritual: sabe cómo abrir el portal de cada medicina, cuándo y cómo invocar estos espíritus y con qué propósito. Cuando sus energías se unen, se genera una vibración más elevada — una que permite realizar trabajos de sanación de mucha mayor profundidad.

A este trabajo ha dedicado décadas el Maestro Niwen Koshi — entrelazando la sabiduría reunida de maestros de muchas tradiciones y desarrollando su propio arte como sanador: un arte que continúa evolucionando y que los huéspedes de Onikano experimentan en cada ceremonia.

POR QUÉ EL SAN PEDRO FORMA PARTE DEL RETIRO

Una de las razones por las que el Maestro Niwen Koshi decidió especializarse en la Huachuma fue su notable capacidad de restaurar y fortalecer el aura.

En la comprensión Shipibo, el aura no es simplemente un campo energético que rodea el cuerpo — es a través del aura que el cuerpo recibe, distribuye y repone su energía vital.

Para que el sistema funcione en plenitud, el aura debe estar resplandeciente — con fuerza, con color, con vida. Cuando está debilitada, apagada o agotada, todo el sistema pierde fuerza.

El San Pedro trabaja con una cualidad solar, expansiva y vivificante. Ayuda a devolver movimiento, color y vitalidad al cuerpo energético, apoyando el trabajo de sanación que comienza durante las ceremonias de Ayahuasca.

Por esta razón, el San Pedro cumple una función práctica dentro del ritmo de un retiro en Onikano. Mientras la Ayahuasca trabaja en las capas más profundas del mundo interior, la Huachuma trabaja en la luz — limpiando, fortaleciendo, abriendo la percepción y ayudando a los participantes a reconectar con el cuerpo, la selva y la vida misma.

Muchos huéspedes viven la ceremonia de San Pedro como un momento de integración: un día en el que aquello que se abrió a través de la Ayahuasca comienza a asentarse, expandirse y volverse más claro.

La luz del sol filtrándose a través del dosel de la selva amazónica durante una ceremonia de San Pedro en Onikano, Perú

SAN PEDRO Y AYAHUASCA — DOS EXPERIENCIAS DIFERENTES

El San Pedro contiene mescalina — un compuesto psicodélico presente de forma natural. Quienes trabajan con esta medicina suelen describir una mayor percepción sensorial, apertura emocional, oleadas de alegría y una conexión más profunda con el mundo natural.

El San Pedro actúa de manera muy distinta a la Ayahuasca. Mientras la Ayahuasca suele llevar a los participantes hacia el interior — hacia las visiones, la liberación emocional, las purgas y las capas más profundas del mundo interno — el San Pedro tiende a abrir la percepción hacia el exterior. Despierta los sentidos, abre el corazón y profundiza la conexión con el cuerpo, la naturaleza y uno mismo.

La experiencia suele describirse como más suave y más enraizadora que la de la Ayahuasca. Mientras los efectos de la Ayahuasca suelen durar entre 4 y 6 horas, el San Pedro se despliega mucho más gradualmente, con efectos que duran 12 horas o incluso más. La mayoría de los huéspedes conservan la capacidad de caminar, hablar y relacionarse con los demás, a la vez que atraviesan momentos de silencio, introspección y profunda comunión con la naturaleza.

A medida que la medicina se abre, los sentidos pueden intensificarse — los colores pueden volverse más vibrantes, la selva puede sentirse más viva y las emociones más accesibles. Algunas personas sienten calidez, alegría, risa, energía renovada o un fuerte impulso de moverse, cantar, crear o simplemente estar presentes en la belleza del momento. Muchos huéspedes describen su ceremonia de San Pedro como uno de los días más memorables de sus vidas — marcado por la alegría, la vitalidad renovada y un profundo amor por la vida.

Aunque el San Pedro suele percibirse como una medicina enraizadora y expansiva, también puede actuar con gran fuerza. A medida que recorre el cuerpo, puede encontrarse con energía densa o bloqueada. En esos momentos, algunos participantes pueden experimentar oleadas de malestar, turbulencia emocional, náuseas o purgas — hasta que la medicina atraviesa el bloqueo y la energía comienza a fluir libremente. Estos momentos, aunque a veces desafiantes, suelen entenderse como señales de que una sanación profunda está teniendo lugar.

Cuando la medicina se vuelve intensa, los participantes pueden recibir té concentrado de jengibre, jugo de limón o pushushui — un remedio tradicional — para ayudar al cuerpo a atravesar la experiencia con mayor facilidad y estabilidad. Los maestros también pueden apoyar el proceso mediante limpiezas energéticas con Agua de Florida, sopladas u otras técnicas de la tradición de sanación Shipibo.

UN DÍA CON HUACHUMA EN ONIKANO

En Onikano, las ceremonias de San Pedro se celebran los viernes y comienzan alrededor de las 9:00 a.m. Los participantes suelen recibir de 2 a 3 cucharadas de Huachuma en polvo diluidas en agua. La cantidad administrada depende de la sensibilidad de cada persona y de su experiencia previa con la Ayahuasca.

Después de tomar la medicina, los participantes son invitados a caminar por la selva y conectar con la naturaleza, dejando que los efectos se desplieguen gradualmente. Los primeros efectos suelen percibirse entre 30 minutos y 2 horas después de la toma. Alrededor de las 11:00 a.m., el grupo se reúne en el espacio ceremonial, donde los maestros acompañan a cada participante mientras el viaje se profundiza.

En torno al mediodía, los participantes toman parte en un Ritual del Fuego Sagrado, seguido de un baño de barro — una práctica enraizadora que reconecta el cuerpo con la Pachamama — y un refrescante baño en el lago. Tras el almuerzo, el viaje continúa a su propio ritmo, extendiéndose a menudo hasta bien entrada la noche, a medida que la medicina atraviesa sus distintas fases.

A lo largo del día, los participantes suelen permanecer lo bastante lúcidos como para caminar, conversar y relacionarse con los demás. Las risas pueden surgir de manera espontánea. Pueden aparecer visiones, pero la mayoría de las comprensiones tienden a emerger a través de la experiencia sentida más que de las imágenes visuales.

Aunque la medicina suele favorecer una conexión alegre con los demás participantes, se anima a cada persona a pasar tiempo en soledad — caminando por la selva, conectando con los Palos Maestros, contemplando el lago o simplemente estando presente.

Luz de última hora de la tarde durante una ceremonia de San Pedro en Onikano, Perú

El San Pedro enseña a través de la relación: con la selva, con el cuerpo, con los demás, con uno mismo. A veces, los momentos más profundos de la ceremonia no llegan como visiones, sino como una comprensión silenciosa — una certeza que no necesita palabras.